[每天读本书]《西西弗神话》生存本身就是对荒诞的反抗

我们可以认为，这不仅是加缪一生的座右铭和行为准则，也是对他生存哲学的高度总结：不寻求永生，尽一切努力。面对广阔的生活，加缪学尼采解释了虚无主义：诊断、描述、沉淀，然后将其提升为理论命题：如果生活是荒谬的，那么如何定义荒谬呢？西西弗斯的生活是荒谬的，毫无价值的，值得生存吗？加缪说：判断生活是否值得生活，等于回答哲学的根本问题。

荒谬作为一个哲学术语，起源于古代一个基督徒的拉丁语怪论。大意是上帝的儿子死了，绝对可信，因为这是荒谬的；他被埋葬后复活了，这是绝对不可能的，因为这是不可能的。这种结论显然是一种悖论，不合逻辑，不合理，违背了世界经验。然而，有趣的是，一些哲学家喜欢这种悖论，比如尼采。加缪称之为哲学自杀：理性的解释往往不是关键，所以他们利用理性解释的失败来捍卫信仰的荒谬。克尔凯·郭尔和谢斯托夫也比这更老了。克尔凯反复指出，不合理性：神性与人性融为一体，所谓神人或人神，即无限贯穿于有限性：基督本身就是绝对悖论。对于这种理论，犹太人认为这是荒谬的，希腊人认为疯狂的话，理性人认为这是极其荒谬的。谢斯托夫只是把悖论视为同意词。加缪认为：荒谬的理性是不可克服的，因此，加缪的理性是不可克服的。加缪不可笑的，因为理性和不可笑的，所谓的理性是指的。

简而言之，加缪的荒谬不是一个概念。用他的话来说，这是一种荒谬、一种激情、一种感知和一种精神疾病。加缪试图纯粹描述这种疾病，目的是找出这种荒谬是否会导致自杀。

什么是荒谬？人与生活的离婚，演员与背景的离婚，有这种感觉，被称为荒谬。我们照镜子，看到不像我们自己的感觉，也被称为荒谬的感觉。以此类推，生活中不时会有类似的荒谬感。

什么是荒谬的感知？面对自己不合理的厌恶，人们对自己的价值形象感到堕落。有了这种自之明，就叫做荒诞感知。

什么是荒谬的激情？人是无用的激情（萨特语），知道无用仍然充满激情：知道自由已经结束，无望的未来，不断冒险抵抗绝望，这被称为荒谬的激情。

什么是荒谬的疾病？一旦人们被剥夺了幻想和光明，他们就会觉得自己是这个世界上的局外人。他们想随时逃避自己，但却无能为力。他们因焦虑而抑郁，陷入绝望的抑郁症。在病人意识的清醒下，这种荒谬的疾病很可能导致自杀。

与自杀者相反的是死囚，因为后者想到了死亡的场景，他似乎晕倒了，对一切视而不见，但他瞥见了近在咫尺的鞋带，所以加缪说：荒谬是死囚的鞋带。因此，我们可以想象荒谬取决于人，而不是世界。荒谬是世界和世界之间唯一的纽带。把它们绑在一起就像只有仇恨才能锁定世界一样。这是一种不治之症。

这样，我们就可以定义荒谬的人！荒诞的人是与世界和时间形影不离的人。既然他是一种无用的激情，也可以说荒诞的人就是不为永恒做任何事，不否认永恒的人。一旦荒诞的人在时间点定位，他就不再属于自己，而是属于时间。对抗时间最凶猛敌人的痛苦是荒诞的永久痛苦。

注：以上摘自本书译序：加缪荒诞美学。

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原作名：Le Mythe de Sisyphe
作者:[法] 阿尔贝·加缪
沈志明
评分：8.8

希腊神话人物西西弗无疑是人类生存荒诞最生动的象征；但与此同时，他也是人类不绝望、不颓废、在荒诞中抗拒、毫不犹豫地与荒诞命运抗争的标准。因此，西西弗斯神话与其说是对人类状况的悲剧自我描述，不如说是自由人道主义的胜利之歌，构成了一种悲伤而崇高的风格。